1.短篇初中文言文必背
愛蓮說
周敦頤〔宋代〕
水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨(dú)愛菊。自李唐來，世人甚愛牡丹。予獨(dú)愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉。(甚愛一作：盛愛)
予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶后鮮有聞。蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣。
譯文
水上、陸地上各種草本木本的花，值得喜愛的非常多。晉代的陶淵明只喜愛菊花。從李氏唐朝以來，世上的人十分喜愛牡丹。而我唯獨(dú)喜愛蓮花從淤泥中長出卻不被污染，經(jīng)過清水的洗滌卻不顯得妖艷。它的莖內(nèi)空外直，不生蔓不長枝，香氣遠(yuǎn)播更加清香，筆直潔凈地立在水中。人們只能遠(yuǎn)遠(yuǎn)地觀賞而不能靠近賞玩它啊。
我認(rèn)為菊花，是花中的隱士；牡丹，是花中的富貴者；蓮花，是花中品德高尚的君子。唉！對(duì)于菊花的喜愛，陶淵明以后就很少聽到了。對(duì)于蓮花的喜愛，像我一樣的還有什么人呢？對(duì)于牡丹的喜愛，當(dāng)然就很多人了！
賞析
這篇文章可分為兩部分：前一部分描寫蓮花高潔的形象；第二部分則揭示了蓮花的比喻義，分評(píng)三花，并以蓮自況，抒發(fā)了作者內(nèi)心深沉的慨嘆。
首句“水陸草木之花，可愛者甚蕃�！边x用“可愛”二字，包羅群芳，表明托物寄興，并不刻意求工，極見其立言斟酌之妙。
接著敘說“晉陶淵明獨(dú)愛菊”。陶淵明不肯為五斗米折腰，解綬歸隱后，飲酒賦詩，安享“采菊東籬下，悠然見南山”的田園逸趣�！蔼�(dú)愛菊”，顯示淵明雅致芬芳，傲然物外的性格，而且更加明確了題意：陶淵明可以愛菊抒懷，我怎不可獨(dú)愛蓮呢？
繼寫“自李唐來，世人甚愛牡丹”，寫了唐人，特別是統(tǒng)治階層“甚愛牡丹”的好尚，這幾句像是重復(fù)，但實(shí)為加深語意也，而且此句入文，讓對(duì)比感更為強(qiáng)烈，為其求蓮之高潔鋪下了引子。大意是周敦頤本人獨(dú)愛蓮與晉陶淵明的愛菊避世不同，為保持一份高潔，寧愿終老南山。他要在塵世中當(dāng)個(gè)出淤泥而不染的君子。這種在污世保持清白與獨(dú)自避世求真的心態(tài)，與眾人皆羨富貴的從眾心態(tài)是有著思想境界上本質(zhì)的區(qū)別的。這為愛蓮說所要表達(dá)的“出淤泥而不染”作了好的鋪墊。
然后作者撇開一筆說，讓那些人愛其所愛吧，“予獨(dú)愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉”。這一連串鋪敘，對(duì)蓮花挺拔秀麗的芳姿，清逸超群的美德，特別是可敬而不可侮慢的嵚崎磊落的風(fēng)范，作了有力的渲染。這幾句隱喻作者本身具有“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”的高尚品格。實(shí)際上，他說的意思就是：官 場黑暗，要在官 場上保持自己高潔的品格，就如同蓮花出淤泥而不染那么難。這也是他為官的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，因?yàn)樗幌胪骱衔�。而“濯清蓮而不妖”，不過是作者的一種良好愿望罷了。他為官正直，數(shù)洗冤獄，為民作主；晚年定居廬山，著書明道，潔身自愛，頤養(yǎng)天年，便是身體力行，澹泊明志的體現(xiàn)。這正是這篇小品能給人思想情趣以深切感染的著力之處。
接下來，作者對(duì)三種花象征的不同性格進(jìn)行了比較和品評(píng)：“予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。”本來，花是不具備人格的，但在作者眼里，蓮花近于菊，卻不像菊那樣清高冷傲，似乎是逃避現(xiàn)實(shí)的隱者；它更不像牡丹那樣妍麗妖冶，以富貴媚人。蓮花出于污濁現(xiàn)實(shí)而不受沾染，受清水洗濯而不顯妖冶，實(shí)為百花叢中的賢君子。另外，蓮花又是佛教中的圣物，如來、觀音均以蓮花為座。唐釋道世《三寶敬佛》云：“故十方諸佛，同出于淤泥之濁；三身正覺，俱坐于蓮臺(tái)之上�！弊髡摺额}蓮》詩也云：“佛愛我亦愛，清香蝶不偷。一般清意味，不上美人頭�！迸c這篇小品參照，情趣相得益彰。
后，作者評(píng)花進(jìn)而對(duì)“愛”也作出評(píng)價(jià)：“噫！菊之愛，陶后鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！”深深地慨嘆：當(dāng)今之世真隱者少，有德者寡，而趨炎附勢鉆刺富貴之門的小人比比皆是；這莽莽紅塵，能有幾個(gè)志同道合的人，共同去根治這社會(huì)痼疾呢？這里先用花進(jìn)行比喻，讓花的特性喻人，雖平淡，但比喻帖切，然后借花喻人，將陶淵明的避世，世人皆追求榮華富貴的心態(tài)描寫的淋漓盡致。言下雖不免流露出一種孤掌難鳴的哀怨，但意味深長，無情地鞭撻了那些寡廉鮮恥之徒。這里，周敦頤是高傲的，他那種不從眾只求純凈的心態(tài)，在碌碌塵世中是難能可貴的。他感嘆，是因?yàn)槭里L(fēng)日下，大多數(shù)人皆被世事玷染。
作者通過對(duì)蓮花的愛慕與禮贊，表明自己對(duì)美好理想的憧憬，對(duì)高尚情操的崇奉，對(duì)庸劣世態(tài)的憎惡。
2.短篇初中文言文必背
得道多助，失道寡助
孟子〔先秦〕
天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣，然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。
譯文
有利于作戰(zhàn)的天氣、時(shí)令，比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢；有利于作戰(zhàn)的地理形勢，比不上作戰(zhàn)中的人心所向、內(nèi)部團(tuán)結(jié)。一座方圓三里的小城，有方圓七里的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰(zhàn)的天氣、時(shí)令了，可是不能取勝，這是因?yàn)橛欣谧鲬?zhàn)的天氣、時(shí)令比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢呀。城墻并不是不高啊，護(hù)城河并不是不深呀，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因?yàn)樽鲬?zhàn)的地理形勢再好，也比不上人心所向、內(nèi)部團(tuán)結(jié)啊。所以說，使人民定居下來而不遷到別的地方去，不能靠疆域的邊界，鞏固國防不能靠山河的險(xiǎn)要，震懾天下不能靠武器的銳利。能行“仁政”的君王，幫助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。支持幫助他的人少到了極點(diǎn)，連內(nèi)外親屬也會(huì)背叛他；支持幫助他的人多到了極點(diǎn)，天下所有人都會(huì)歸順?biāo)�。憑著天下人都?xì)w順?biāo)臈l件，去攻打那連親屬都反對(duì)背叛的君王。所以，能行仁政的君主不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)就一定能勝利。
賞析
中心論點(diǎn)即篇首兩句。孟子提出三個(gè)概念：天時(shí)、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進(jìn)。
第一段作者提出中心論點(diǎn)用天時(shí)、地利、人和三者相互比較組成。用兩個(gè)“不如”強(qiáng)調(diào)了“人和”的重要性，同時(shí)反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較，實(shí)質(zhì)上是重在前者與后者的比較，強(qiáng)調(diào)指出各種客觀及諸多因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。
第二段，論證“天時(shí)地利人和”。以設(shè)置占天時(shí)者不能攻破占地利者為例，比較“天時(shí)”于“地利”的重要。“三里之城，七里之郭”說明城小而難守；“環(huán)而攻之”說明攻城者攻勢強(qiáng)大，占有戰(zhàn)斗的主動(dòng)權(quán)；“而不勝”說明攻方失敗。戰(zhàn)斗會(huì)以弱者勝、強(qiáng)者敗告終，作者認(rèn)為攻防之所以敢大軍壓境，是因?yàn)樵凇疤鞎r(shí)”上占了優(yōu)勢，但守方可憑借“地利”進(jìn)行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時(shí)不如地利”這一論斷的正確性。
第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理?xiàng)l件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重。“城高”、“池深”、“兵革堅(jiān)利”、“米粟多”指明了守方具有優(yōu)越的“地利”條件，本可以取得戰(zhàn)爭的后勝利。但結(jié)果卻“委而去之”，原因就在于內(nèi)部不“和”，有好條件也發(fā)揮不了作用，反被雖無“地利”而有“人和”的攻者戰(zhàn)勝，這就有力地說明了“地利不如人和”的道理。
以上三段，論證了“天時(shí)不如地利，地利不如人和”的這一觀點(diǎn)。后段的作用是在前三段論述的基礎(chǔ)上進(jìn)一步闡發(fā)，將論點(diǎn)的范圍由戰(zhàn)爭推及到治國，從而全面體現(xiàn)孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實(shí)際上也可理解為“得人心”，即“人和”。（得道的意思為施行仁政）得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，后一段絕非多余的閑筆。
文章脈絡(luò)清晰，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，氣勢通暢。
3.短篇初中文言文必背
魚我所欲也
孟子及其弟子〔先秦〕
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(與通歟；鄉(xiāng)通向；辟通避)
譯文
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高 官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高 官厚祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。
賞析
本文節(jié)選自《孟子·告子上》�！陡孀由稀返闹饕獌�(nèi)容是闡明“性善說”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”�！氨拘摹辈豢尚∫�，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，智之端也�！比藨�(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出虧心事來。其實(shí)，僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立，所以，它和“舍生取義”的說法沒有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點(diǎn)和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！保ā端臅戮浼ⅰ罚┻@段概括主旨的話，還是比較恰切的。
4.短篇初中文言文必背
誡子書
諸葛亮〔兩漢〕
夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)。夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。*慢則不能勵(lì)精，險(xiǎn)躁則不能治性。年與時(shí)馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及！(淡泊一作：澹泊；*慢一作：慆慢)
譯文
有道德修養(yǎng)的人，依靠內(nèi)心安靜來修養(yǎng)身心，以儉樸節(jié)約財(cái)物來培養(yǎng)自己高尚的品德。不恬靜寡欲無法明確志向，不排除外來干擾無法達(dá)到遠(yuǎn)大目標(biāo)。學(xué)習(xí)必須靜心專一，而才干來自勤奮學(xué)習(xí)。如果不學(xué)習(xí)就無法增長自己的才干，不明確志向就不能在學(xué)習(xí)上獲得成就�？v欲放蕩、消極怠慢就不能勉勵(lì)心志使精神振作，冒險(xiǎn)草率、急躁不安就不能修養(yǎng)性情。年華隨時(shí)光而飛馳，意志隨歲月逐漸消逝。終枯敗零落，大多不接觸世事、不為社會(huì)所用，只能悲哀地困守在自己窮困的破舍里，到時(shí)悔恨又怎么來得及？
賞析
這是諸葛亮寫給他兒子諸葛瞻的一封家書。從文中可以看作出諸葛亮是一位品格高潔、才學(xué)淵博的父親，對(duì)兒子的殷殷教誨與無限期望盡在此書中。全文通過智慧理性、簡練謹(jǐn)嚴(yán)的文字，將普天下為人父者的愛子之情表達(dá)得非常深切，成為后世歷代學(xué)子修身立志的名篇。
古代家訓(xùn)，大都濃縮了作者畢生的生活經(jīng)歷、人生體驗(yàn)和學(xué)術(shù)思想等方面內(nèi)容，不僅他的子孫從中獲益頗多，就是今人讀來也大有可借鑒之處。三國時(shí)蜀漢丞相諸葛亮被后人譽(yù)為“智慧之化身”，他的《誡子書》也可謂是一篇充滿智慧之語的家訓(xùn)，是古代家訓(xùn)中的名作。
《誡子書》的主旨是勸勉兒子勤學(xué)立志，修身養(yǎng)性要從淡泊寧靜中下功夫，忌怠惰險(xiǎn)躁。文章概括了做人治學(xué)的經(jīng)驗(yàn)，著重圍繞一個(gè)“靜”字加以論述，同時(shí)把失敗歸結(jié)為一個(gè)“躁”字，對(duì)比鮮明。
在《誡子書》中，諸葛亮教育兒子，要“澹泊”自守，“寧靜”自處，鼓勵(lì)兒子勤學(xué)勵(lì)志，從澹泊和寧靜的自身修養(yǎng)上狠下功夫。他說，“夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)”。意思是說，不安定清靜就不能為實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大理想而長期刻苦學(xué)習(xí)，要學(xué)得真知必須使身心在寧靜中研究探討，人們的才能是從不斷的學(xué)習(xí)中積累起來的；不下苦功學(xué)習(xí)就不能增長與發(fā)揚(yáng)自己的才干；沒有堅(jiān)定不移的意志就不能使學(xué)業(yè)成功。諸葛亮教育兒子切忌心浮氣躁，舉止荒唐。在書信的后半部分，他則以慈父的口吻諄諄教導(dǎo)兒子：少壯不努力，老大徒傷悲。這話看起來不過是老生常談罷了，但它是慈父教誨兒子的，字字句句是心中真話，是他人生的總結(jié)，因而格外令人珍惜。
這篇《誡子書》，還指明了立志與學(xué)習(xí)的關(guān)系；不但講明了寧靜淡泊的重要，也指明了放縱怠慢、偏激急躁的危害。諸葛亮不但在大的原則方面對(duì)其子嚴(yán)格要求，循循善誘，甚至在一些具體事情上也體現(xiàn)出對(duì)子女的細(xì)微關(guān)懷。在這篇《誡子書》中，有寧靜的力量：“靜以修身”，“非寧靜無以致遠(yuǎn)”；有節(jié)儉的力量：“儉以養(yǎng)德”；有超脫的力量：“非澹泊無以明志”；有好學(xué)的力量：“夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也”；有勵(lì)志的力量：“非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)”；有速度的力量：“*慢則不能勵(lì)精”；有性格的力量：“險(xiǎn)躁則不能治性”；有惜時(shí)的力量：“年與時(shí)馳，意與歲去”；有想象的力量：“遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及”；有簡約的力量。
這篇文章短短幾十字，傳遞出的訊息，比起長篇大論，誡子效果好得多。文章短小精悍，言簡意賅，文字清新雅致，不事雕琢，說理平易近人，這些都是這篇文章的特出之處。
5.短篇初中文言文必背
記承天寺夜游
蘇軾〔宋代〕
元豐六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入戶，欣然起行。念無與為樂者，遂至承天寺尋張懷民。懷民亦未寢，相與步于中庭。庭下如積水空明，水中藻、荇交橫，蓋竹柏影也。何夜無月？何處無竹柏？但少閑人如吾兩人者耳。
譯文
元豐六年十月十二日夜晚，我正準(zhǔn)備脫 衣入睡，恰好看到這時(shí)月光從門戶照進(jìn)來，于是高興地起身出門�？紤]到?jīng)]有和我一起游樂的人，就到承天寺尋找張懷民。張懷民也還沒有入睡，就一同在庭院里散步。月光照在庭院里像積滿的清水一樣澄澈透明。水中水藻、水草縱橫交錯(cuò)，原來是院中竹子和柏樹的影子。哪一個(gè)夜晚沒有月亮？又有哪個(gè)地方?jīng)]有竹子和柏樹呢？只是缺少像我們兩個(gè)這樣清閑的人罷了。
賞析
文章對(duì)月夜景色作了美妙描繪，真實(shí)地記錄了作者被貶黃州的一個(gè)生活片段，也體現(xiàn)了他與張懷民的深厚友誼與對(duì)知音甚少的無限感慨，同時(shí)表達(dá)了他壯志難酬的苦悶及自我排遣，表現(xiàn)了他曠達(dá)樂觀的人生態(tài)度。全文情感真摯，言簡義豐，起于當(dāng)起，止于當(dāng)止，如行云流水，一氣呵成。
本文可分為三層來賞析
第一層敘事：交待了時(shí)間，地點(diǎn)和夜游原因
首句即點(diǎn)明事件時(shí)間“元豐六年十月十二日”，時(shí)蘇軾因“烏臺(tái)詩案”被貶至黃州為團(tuán)練副使已經(jīng)四年了。這天夜里，月光照入他的房間，作者本欲就寢，怎奈被這美好的月色所迷，頓起雅興，但想到?jīng)]有同樂之人，遂動(dòng)身去不遠(yuǎn)的承天寺尋張懷民。張懷民和蘇軾一樣，亦是被貶至黃州來的貶官，他和蘇軾的友誼相當(dāng)篤厚。當(dāng)晚，張懷民也還未睡，于是二人一起來到院子中間散步。這一層敘事，樸素、淡泊而又自然流暢。(尋友夜游)
第二層寫景：描繪庭中夜色
作者惜墨如金，只用十八個(gè)字，就營造出一個(gè)月光澄碧、竹影斑駁、幽靜迷人的夜景。讀者自可以發(fā)揮想象：月光清朗，灑落庭中，那一片清輝白茫茫一片好似積水空潭一般，更妙的是，“水”中還有水草漂浮，游蕩，于是乎恍恍然便如仙境一般了。作者的高妙之處在于，以竹、柏之影與月光兩種事物互相映襯、比擬、比喻手法精當(dāng)，新穎，恰如其分地渲染了景色的幽美肅穆。更體現(xiàn)出了月光清涼明凈的特點(diǎn)，襯托出作者閑適的心境。
第三層：惋惜無人賞月
便轉(zhuǎn)入議論。作者感慨到，何夜無月，何處無竹柏，可是有此閑情雅致來欣賞這番景色的，除了他與張懷民外，恐怕就不多了，整篇的點(diǎn)睛之筆是“閑人”二字，蘇軾謫居黃州，“不得簽書公事”，所擔(dān)任的只是個(gè)有名無實(shí)的官，與儒家的“經(jīng)世濟(jì)民”之理想相去甚遠(yuǎn)，即所謂“閑人”之表層意義，它委婉地反映了蘇軾宦途失意的苦悶；從另一個(gè)方面來看，月光至美，竹影至麗，而人不能識(shí)，唯此二人能有幸領(lǐng)略，豈非快事！蘇軾的思想橫跨儒釋道三家，這便使他的處世態(tài)度有極大的包容性，可以說是寵辱不驚，進(jìn)退自如。當(dāng)然，他在逆境中的篇章更能折射出他的人格魅力！
文章中的“美”首先來自內(nèi)容的“真”。東月朗照，激發(fā)了作者的游興，想到?jīng)]有“與樂者”，未免美中不足，因而尋伴，這時(shí)錯(cuò)覺生趣，情感觸動(dòng)，于是記下此景此情，順理成章，一切是那么的和諧自然，毫無雕飾造作之感。這“美”來自語言的“純”。筆記如同拉家常，娓娓敘來。雖然沒有奇景之處，但卻不能增刪或改動(dòng)什么字眼兒。點(diǎn)明日期，是筆記體游記所必須的，“月色入戶”與“欣然起行”互為因果，寥寥數(shù)字，何其洗練！寫庭下景色，用“空明”一詞，不枝不蔓，體現(xiàn)出空靈、坦蕩的意境，將竹柏影子比作水中藻荇，已然十分貼切，“交橫”一詞更準(zhǔn)確地表現(xiàn)了藻荇姿態(tài)，仿佛觸手可及。接著，作者筆鋒陡轉(zhuǎn)，連發(fā)二問，既親切自然，富于韻律，又拓展時(shí)空，發(fā)人思緒�！队洺刑焖乱褂巍繁磉_(dá)的感情是微妙而復(fù)雜的
這“美”來自結(jié)尾的“精”。從文章結(jié)構(gòu)看，結(jié)句屬“合”，就此打住。從語意上看，它包蘊(yùn)豐富�！伴e人”一詞，表面上是自嘲地說自己和張懷民是清閑的人，閑來無事才出來賞月的，實(shí)際上卻為自己的行為而自豪——月夜處處都有，卻是只有情趣高雅的人能欣賞的，有了人的欣賞才有美，只有此時(shí)此地的月夜才是幸運(yùn)的，因?yàn)橛星槿じ哐诺娜藖硇蕾p它。其次，“閑人”包含了作者郁郁不得志的悲涼心境，作者在政治上有遠(yuǎn)大的抱負(fù)，卻被貶流落黃州，在內(nèi)心深處，他又何嘗愿做一個(gè)“閑人”呢？賞月“閑人”的自得只不過是被貶“閑人”的自 慰罷了。
總之，游記以真情實(shí)感為依托，信筆寫來，起于當(dāng)起，止于當(dāng)止，猶如行云流水，于無技巧中見技巧，達(dá)到了“一語天然萬古新，豪華落盡見真純”的境界。
