1.初中文言文賞析
詠雪
劉義慶〔南北朝〕
謝太傅寒雪日內(nèi)集，與兒女講論文義。俄而雪驟，公欣然曰：“白雪紛紛何所似？”兄子胡兒曰：“撒鹽空中差可擬�！毙峙唬骸拔慈袅跻蝻L(fēng)起�！惫笮�。即公大兄無奕女，左將軍王凝之妻也。
賞析
始出于東晉謝安與其子侄輩們的一段即興對(duì)話。言簡(jiǎn)意賅地勾勒了疾風(fēng)驟雪、紛紛揚(yáng)揚(yáng)的下雪天，謝家子女即景賦詩(shī)詠雪的情景，展示了古代家庭文化生活輕松和諧的畫面。文章通過神態(tài)描寫和身份補(bǔ)敘，贊賞謝道韞的文學(xué)才華，并因此而流傳千古，成為一段佳話�！对佈纷鳛榍逭劽康慕炭茣貏e注意傳達(dá)魏晉清談家的獨(dú)特的語(yǔ)言形象，重視人物語(yǔ)言的潤(rùn)飾，“讀其語(yǔ)言，晉人面目氣韻，恍忽生動(dòng)，而簡(jiǎn)約玄澹，真致不窮，古今絕唱也�！�
“謝太傅寒雪日內(nèi)集，與兒女講論文義�！蔽恼碌谝痪浣淮佈┑谋尘�。短短的十五個(gè)字，涵蓋的內(nèi)容相當(dāng)多。東晉的謝氏家族是個(gè)赫赫有名的詩(shī)禮簪纓之家，為首的是謝太傅即謝安。在這樣的家族里，遇到雪天無法外出，才有“講論文義”的雅興。召集人兼主講人自然是謝安，聽眾是“兒女”們。時(shí)間、地點(diǎn)、人物、事件全都說到了。接著寫主要事件詠雪（其實(shí)是主講人出題考聽眾）。主講人何以有此雅興？原來是天氣發(fā)生了變化：“俄而雪驟”，早先也有雪，但不大，而此刻變成了紛紛揚(yáng)揚(yáng)的鵝毛大雪。這使主講人感到很高興，于是“公欣然曰：‘白雪紛紛何所似?’兄子胡兒曰：‘撒鹽空中差可擬�！峙唬骸慈袅跻蝻L(fēng)起�！贝鸢缚赡懿簧�，但作者只記錄下了兩個(gè)：一個(gè)是謝朗說的“撒鹽空中”；另一個(gè)是謝道韞說的“柳絮因風(fēng)起”。主講人對(duì)這兩個(gè)答案的優(yōu)劣未做評(píng)定，只是“大笑樂”而已，十分耐人尋味。作者也沒有表態(tài)，卻在后補(bǔ)充交代了謝道韞的身份，“即公大兄無奕女，左將軍王凝之妻也�！边@是一個(gè)有力的暗示，表明他欣賞及贊揚(yáng)謝道韞的才氣，并寫出了謝道韞是“詠絮才”。
為何說謝道韞作的詞句更好呢？柳絮，作為春時(shí)景物，有似花非花，因風(fēng)而起，飄忽無根，滿天飛舞的特征。晉伍輯之《柳花賦》曾形容：“揚(yáng)零花而雪飛，或風(fēng)回而游薄，或霧亂而飆零，野凈*而同降，物均色而齊明。”謝道韞將此來比擬北風(fēng)吹起漫天飛雪，堪稱契合無間。取柳絮可比其形言其大，點(diǎn)明當(dāng)時(shí)的“雪驟”之景，而“因風(fēng)起”更指出它隨風(fēng)飄舞，漫無邊際的自然特點(diǎn)。（宋代的賀鑄《青玉案》詞有“滿城風(fēng)絮”句。）由此較之，雪花柳絮，可謂是異跡而同趣了。如此再看“撒鹽空中”的比方，則未免有局促見肘之嫌了。比喻更講究神似：鹽在空中唰唰地撒，重重地下落，躲都來不及，何談欣賞？無美感可言。比作柳絮，一掃滯重之感，因風(fēng)而起，漫天飄飛，這才是大自然的造化。而且柳絮飄飛的季節(jié)是春暖花開之時(shí)，冬季之冷景，以春季之暖景寫出，更見詩(shī)意。
2.初中文言文賞析
陳太丘與友期行
劉義慶〔南北朝〕
陳太丘與友期行，期日中。過中不至，太丘舍去，去后乃至。元方時(shí)年七歲，門外戲�？蛦栐剑骸白鹁诓�？”答曰：“待君久不至，已去�！庇讶吮闩唬骸胺侨嗽�！與人期行，相委而去。”元方曰：“君與家君期日中。日中不至，則是無信；對(duì)子罵父，則是無禮�！庇讶藨M，下車引之。元方入門不顧。
賞析
《陳太丘與友期行》全文僅有103個(gè)字，卻敘述了一個(gè)完整的故事（關(guān)于守信與不守信的一場(chǎng)辯論），刻畫了三個(gè)有鮮明個(gè)性的人物，說明了為人處世，應(yīng)該講禮守信的道理。如此有限的文字，卻包含了這樣豐富的內(nèi)容，真可謂言簡(jiǎn)意賅了。如果不是在語(yǔ)言的精煉上造詣高深，要做到這一點(diǎn)是很難的。
《陳太丘與友期行》的精煉語(yǔ)言，體現(xiàn)在文章的始終。一開頭，文章以“期行”、“期日中”、“不至”、“舍去”、“乃至”等幾個(gè)關(guān)鍵詞語(yǔ)，把事情、時(shí)間、起因交代得清清楚楚，而且，在這些交代中，還把兩個(gè)不同的人物形象（一個(gè)守信，一個(gè)不守信）一下子推到了讀者面前。
文章的結(jié)尾，雖只客寥數(shù)語(yǔ)，但卻字字生輝�！皯M”、“下"、“引”三個(gè)動(dòng)詞，把友人知錯(cuò)欲改的心態(tài)及行為刻畫得入木三分。對(duì)元方鄙棄“無信”的那股倔強(qiáng)勁兒，也用“入門，不顧”四個(gè)字，描繪得維妙維肖。就在能體現(xiàn)文章中心思想的第二層（子斥友人）中，盡管作者用了比開頭和結(jié)尾要多得多的筆墨，但文字仍然十分精煉。單就敘述的句子來說，在敘述友人問元方時(shí)，由“問”到“怒”，感情急劇變化，充分表現(xiàn)了友人那粗魯無禮的性格。而在敘述元方批駁友人的怒斥時(shí)，則選用語(yǔ)氣平和的“答曰”、“曰”這類詞，這對(duì)表現(xiàn)元方不懼怕友人的怒斥、知書達(dá)理、善于應(yīng)對(duì)的性格，起到了絕好的作用。
《陳太丘與友期行》的主題思想，主要是通過人物的對(duì)話來揭示的。這些人物對(duì)話，雖然只有三言兩語(yǔ)，但句句都緊扣文章中心，緊扣人物性格，具有鮮明的個(gè)性特征。文章寫友人與元方的對(duì)話有三句。第一句“尊君在不？”開門見山，問得直截了當(dāng)，毫無謙恭之意，初露性格的魯莽。第二句“非人哉！”出言不遜，當(dāng)著兒子罵父親，這是不講禮儀的行為，再露性格的粗魯。第三句“與人期行，相委而去！”看似有理，實(shí)則無理。不自責(zé)自己失約誤期的錯(cuò)誤，反而委過于人，怒斥對(duì)方如約而行的正確做法，這就更加暴露出友人不講道理的性格特征。
文章寫元方與友人的對(duì)話也有三句。第一句“待君久，不至，已去�！边@是針對(duì)友人的問話而答的。元方不是正面回答友人提出的問題，在，還是不在。而是先說“等君久”“不至”，再說“已去”，把父親的“去”與“等君久”和友人的“不至”聯(lián)系起來。這樣的回答，不僅把父親為什么走說清楚了，為后面批駁友人的怒斥作了準(zhǔn)備，而且話中有話，流露出對(duì)友人失約的反感。第二、三兩句是對(duì)友人無理怒斥的反駁。第二句“君與家君期日中，日中不至，則是無信�！边@是針對(duì)友人強(qiáng)調(diào)“期行”而說的。守信還是失信，關(guān)鍵在于“期日中”，“日中不至”，當(dāng)然就是失信了。抓住實(shí)質(zhì)，擊中要害，
使友人失去辮駁的根據(jù)。第三句“對(duì)子罵父，則是無禮�！边@是針對(duì)友人出言不遜而說的。在指出友人“無信”的基礎(chǔ)上，又指出友人“無禮”。一步緊逼一步，把友人逼到了無以言對(duì)的狼狽境地，以至后不得不“慚”而“下車引之”。由于這些對(duì)話具有鮮明的個(gè)性特征，因此，雖然只有短短幾句，也可以看出元方—陳太丘性格的折光，是多么聰穎仁慧、知書達(dá)理。
《陳太丘與友期行》一文細(xì)節(jié)微言、涵泳無窮。“陳太丘與友期行，期日中，過中不至，太丘舍去，去后乃至�！背叽缰g起波瀾，與下文問答中“待君久不至，已去”“君與家君期日中，日中不至”呼應(yīng)。友人“問”“便怒”“慚”“下車引之”，一波三折。其間，先稱“尊君”，驟然口不擇言“非人哉”，人物情態(tài)，栩栩如生。元方“門外戲”、一答一日、“入門不顧”，應(yīng)對(duì)自如，宛若成人，表現(xiàn)出鮮明個(gè)性與獨(dú)立人格。不論是情節(jié)上的起伏變化，還是人物情態(tài)上的自然生動(dòng)，乃至文字之下隱藏著的本真性情、坦率品質(zhì)，都值得我們琢磨品味。
3.初中文言文賞析
論語(yǔ)十二章
孔子及其弟子〔先秦〕
子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”《學(xué)而》
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”《學(xué)而》
子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩�！薄稙檎�
子曰：“溫故而知新，可以為師矣�！薄稙檎�
子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”《為政》
子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”《雍也》
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者�！薄队阂病�
子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云�！薄妒龆�
子曰：“三人行，必有我?guī)熝�。擇其善者而從之，其不善者而改之�！薄妒龆?/p>
子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜�！薄蹲雍薄�
子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也�！薄蹲雍薄�
子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣�！薄蹲訌垺�
賞析
《論語(yǔ)》是一部記錄孔子和他弟子的言行的書，由若干篇章組成，內(nèi)容大多是關(guān)于學(xué)習(xí)、道德修養(yǎng)、為人處世的一般原則。所選十二則，一方面闡述了學(xué)習(xí)應(yīng)該有謙虛好學(xué)的態(tài)度和勤學(xué)好問、實(shí)事求是的精神；另一方面闡述了溫故知新、學(xué)思結(jié)合、學(xué)以致用的學(xué)習(xí)方法，對(duì)后世的教育理論影響極大。另外，還有關(guān)于思想道德修養(yǎng)的問題，教育人為人處世的原則等論述。
第一章從學(xué)習(xí)方法講到個(gè)人修養(yǎng)，學(xué)以致用，體現(xiàn)學(xué)習(xí)的價(jià)值。學(xué)而時(shí)習(xí)之強(qiáng)調(diào)知識(shí)的學(xué)習(xí)需要自覺，不斷實(shí)踐。有朋自遠(yuǎn)方來體現(xiàn)學(xué)習(xí)又是相互切磋，相互交流的事情。人不知而不慍體現(xiàn)個(gè)人修養(yǎng)與別人知不知道沒有關(guān)系，而是不求名利，自我進(jìn)步。
第二章強(qiáng)調(diào)隨時(shí)都該反省自己，提高自我修養(yǎng)。
第三章孔子自述一生進(jìn)德修業(yè)的發(fā)展過程。隨年齡增長(zhǎng)，思想境界也逐步提高，這也是一個(gè)循序漸進(jìn)的過程。
第四章強(qiáng)調(diào)思考是學(xué)習(xí)的關(guān)鍵，能在溫習(xí)舊知識(shí)中有所發(fā)現(xiàn)，才可以為師。
第五章闡明學(xué)與思的辯證關(guān)系，即學(xué)和思要相結(jié)合，才能有所得。
第六章修身要經(jīng)受困苦，貧窮的考驗(yàn)，表現(xiàn)了顏回安貧樂道的君子形象。
第七章體現(xiàn)了興趣對(duì)學(xué)習(xí)的重要性。
第八章講富貴和仁義之間如何抉擇，體現(xiàn)了孔子寧愿貧賤而堅(jiān)守義，不義之財(cái)不可取的觀念。
第九章強(qiáng)調(diào)無論何時(shí)何地，都要虛心向別人請(qǐng)教，取長(zhǎng)補(bǔ)短，同時(shí)要有端正的態(tài)度。
第十章這句話是孔子對(duì)于時(shí)間流逝，生命短暫的感嘆。告誡人們要珍惜時(shí)光。
第十一章強(qiáng)調(diào)堅(jiān)守志向，要捍衛(wèi)自己的人格，堅(jiān)守氣節(jié)，
第十二章講提升個(gè)人修養(yǎng)的方法，即要博學(xué)，篤志，切問，近思，這也是求仁的途徑。
4.初中文言文賞析
杞人憂天
《列子》〔先秦〕
杞國(guó)有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。
又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”
其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當(dāng)墜耶？”
曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷�！�
其人曰：“奈地壞何？”
曉之者曰：“地，積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”
其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。
賞析
《杞人憂天》是一則寓言，出自《列子·天瑞篇》。文章通過杞人憂天的故事，嘲笑了那種整天懷著毫無必要的擔(dān)心和無窮無盡的憂愁，既自擾又?jǐn)_人的庸人，告訴人們不要毫無根據(jù)地憂慮和擔(dān)心。文章基本以對(duì)話構(gòu)成，言簡(jiǎn)意賅，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，讀來文氣貫通，一氣呵成。這是一則益智寓言，寫了憂天者與憂人者兩種人。作者并不以這兩種人為然。
文章重要刻畫了一個(gè)“杞國(guó)人”的形象，他頭頂藍(lán)天，卻整天擔(dān)心藍(lán)天會(huì)崩塌下來，腳踏大地，卻成天害怕大地會(huì)陷落下去，以致睡不著覺，吃不下飯。他還擔(dān)心天上的太陽(yáng)、月亮、星星會(huì)掉下來，惶惶不可終日。在別人耐心的開導(dǎo)下，他又放下心，高興極了。一個(gè)栩栩如生的形象就浮現(xiàn)在讀者的眼前了。
另外一個(gè)人物，開導(dǎo)杞人的熱心人，他對(duì)天地星月的解釋，是不科學(xué)的，只是代表了當(dāng)時(shí)的認(rèn)識(shí)水平，但他那種關(guān)心他人的精神，耐心開導(dǎo)的方法，還是值得肯定的。古代道家學(xué)者長(zhǎng)盧子也并不贊成這個(gè)開導(dǎo)者關(guān)于天地?zé)o毀的說法，他認(rèn)為一切事物既有成，就有毀。而列子認(rèn)為，天地?zé)o論成毀對(duì)人來說都是一樣的。道的本質(zhì)在于虛靜無為，人也應(yīng)該以篤守虛靜的處世態(tài)度，不必在不可知的事物上浪費(fèi)心智。
這則寓言的客觀意義是值得重視的，它反映了當(dāng)時(shí)自然科學(xué)在宇宙形成理論上的成果，所謂“積氣”、“積塊”、“日月星宿亦積氣中有光耀者”等見解，其辯證思維水平之高，是令人信服的。
這則寓言故事運(yùn)用對(duì)話刻畫人物，人物形象分明。故事短小，但寓意深刻，耐人尋味。文章基本以對(duì)話構(gòu)成，言簡(jiǎn)意賅，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，讀來文氣貫通。這則寓言也成為后世文人常用的典故，如李白有詩(shī)曰“杞國(guó)有人憂天傾”，即出于此。
5.初中文言文賞析
活板
沈括〔宋代〕
板印書籍，唐人尚未盛為之。自馮瀛王始印五經(jīng)，已后典籍皆為板本。
慶歷中，有布衣畢昇，又為活板。其法：用膠泥刻字，薄如錢唇，每字為一印，火燒令堅(jiān)。先設(shè)一鐵板，其上以松脂、蠟和紙灰之類冒之。欲印，則以一鐵范置鐵板上，乃密布字印，滿鐵范為一板，持就火煬之，藥稍镕，則以一平板按其面，則字平如砥。若止印三二本，未為簡(jiǎn)易；若印數(shù)十百千本，則極為神速。常作二鐵板，一板印刷，一板已自布字，此印者才畢，則第二板已具，更互用之，瞬息可就。每一字皆有數(shù)印，如“之”“也”等字，每字有二十余印，以備一板內(nèi)有重復(fù)者。不用，則以紙?zhí)�，每韻為一帖，木格貯之。有奇字素?zé)o備者，旋刻之，以草火燒，瞬息可成。不以木為之者，文理有疏密，沾水則高下不平，兼與藥相粘，不可��；不若燔土，用訖再火令藥镕，以手拂之，其印自落，殊不沾污。
昇死，其印為余群從所得，至今寶藏。
賞析
這是一篇很有價(jià)值的史料，由于統(tǒng)治階級(jí)的偏見，像畢昇這樣平民出身的創(chuàng)造發(fā)明家，在正史中沒有任何記載。本文作者獨(dú)具眼力，為我們保存了這一寶貴史料。一些劃時(shí)代的科學(xué)發(fā)明，往往是從小人物開始做起的，這種進(jìn)步和發(fā)明，大大推動(dòng)了社會(huì)生產(chǎn)力向前發(fā)展，是社會(huì)發(fā)展的加速器，我們應(yīng)該對(duì)畢昇這類民間革新家、發(fā)明家保持崇高的敬意，尊重他們的創(chuàng)新精神。
本文抓住特點(diǎn)，說明工藝程序，有條不紊，給人以明晰、完整、系統(tǒng)的形象。寫活字版印刷，緊扣“活”字，在說明時(shí)又主要按照工藝順序進(jìn)行說明，并且通過與雕版的比較，體現(xiàn)活版的優(yōu)越性。寫制版是按照制字、設(shè)版、排字、煬版、平字的順序加以說明的。寫印刷廠用二板，“一板印刷，一板布字，此印者才畢，則第二板已具，更互用之，瞬息可就”。寫拆板是附帶說明，但是膠泥字模的優(yōu)越性，也在與木頭刻字的對(duì)比中，其靈活方便得以充分顯示。
全文著重說明活板的制作，印刷整個(gè)過程，包括后拆板的過程，一整套工藝，全無修飾性詞語(yǔ)，用詞準(zhǔn)確，通俗易懂。整篇文章只用三百多字，便將印刷書籍的歷史，活字版的創(chuàng)造、發(fā)明、用法、功效以及膠泥活字的優(yōu)點(diǎn)解釋得清楚明白。文中多次運(yùn)用了代詞“之”，如“為之”、“煬之”，“貼之”“貯之”、“刻之”它們分別指代相應(yīng)的事物，這就減少了行文的重復(fù)，有助于行文的簡(jiǎn)潔。用詞準(zhǔn)確也是本文的優(yōu)點(diǎn)，“燒”、“煬”、“镕”、“燔”，按照加熱的方法、程度不同分別使用，用得都準(zhǔn)確貼切。
6.初中文言文賞析
愛蓮說
周敦頤〔宋代〕
水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨(dú)愛菊。自李唐來，世人甚愛牡丹。予獨(dú)愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉。(甚愛一作：盛愛)
予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶后鮮有聞。蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣。
賞析
這篇文章可分為兩部分：前一部分描寫蓮花高潔的形象；第二部分則揭示了蓮花的比喻義，分評(píng)三花，并以蓮自況，抒發(fā)了作者內(nèi)心深沉的慨嘆。
首句“水陸草木之花，可愛者甚蕃�！边x用“可愛”二字，包羅群芳，表明托物寄興，并不刻意求工，極見其立言斟酌之妙。
接著敘說“晉陶淵明獨(dú)愛菊”。陶淵明不肯為五斗米折腰，解綬歸隱后，飲酒賦詩(shī)，安享“采菊東籬下，悠然見南山”的田園逸趣�！蔼�(dú)愛菊”，顯示淵明雅致芬芳，傲然物外的性格，而且更加明確了題意：陶淵明可以愛菊抒懷，我怎不可獨(dú)愛蓮呢？
繼寫“自李唐來，世人甚愛牡丹”，寫了唐人，特別是統(tǒng)治階層“甚愛牡丹”的好尚，這幾句像是重復(fù)，但實(shí)為加深語(yǔ)意也，而且此句入文，讓對(duì)比感更為強(qiáng)烈，為其求蓮之高潔鋪下了引子。大意是周敦頤本人獨(dú)愛蓮與晉陶淵明的愛菊避世不同，為保持一份高潔，寧愿終老南山。他要在塵世中當(dāng)個(gè)出淤泥而不染的君子。這種在污世保持清白與獨(dú)自避世求真的心態(tài)，與眾人皆羨富貴的從眾心態(tài)是有著思想境界上本質(zhì)的區(qū)別的。這為愛蓮說所要表達(dá)的“出淤泥而不染”作了好的鋪墊。
然后作者撇開一筆說，讓那些人愛其所愛吧，“予獨(dú)愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉”。這一連串鋪敘，對(duì)蓮花挺拔秀麗的芳姿，清逸超群的美德，特別是可敬而不可侮慢的嵚崎磊落的風(fēng)范，作了有力的渲染。這幾句隱喻作者本身具有“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的高尚品格。實(shí)際上，他說的意思就是：官 場(chǎng)黑暗，要在官 場(chǎng)上保持自己高潔的品格，就如同蓮花出淤泥而不染那么難。這也是他為官的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，因?yàn)樗幌胪骱衔�。而“濯清漣而不妖”，不過是作者的一種良好愿望罷了。他為官正直，數(shù)洗冤獄，為民作主；晚年定居廬山，著書明道，潔身自愛，頤養(yǎng)天年，便是身體力行，澹泊明志的體現(xiàn)。這正是這篇小品能給人思想情趣以深切感染的著力之處。
接下來，作者對(duì)三種花象征的不同性格進(jìn)行了比較和品評(píng)：“予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也�！北緛�，花是不具備人格的，但在作者眼里，蓮花近于菊，卻不像菊那樣清高冷傲，似乎是逃避現(xiàn)實(shí)的隱者；它更不像牡丹那樣妍麗妖冶，以富貴媚人。蓮花出于污濁現(xiàn)實(shí)而不受沾染，受清水洗濯而不顯妖冶，實(shí)為百花叢中的賢君子。另外，蓮花又是佛教中的圣物，如來、觀音均以蓮花為座。唐釋道世《三寶敬佛》云：“故十方諸佛，同出于淤泥之濁；三身正覺，俱坐于蓮臺(tái)之上�！弊髡摺额}蓮》詩(shī)也云：“佛愛我亦愛，清香蝶不偷。一般清意味，不上美人頭�！迸c這篇小品參照，情趣相得益彰。
后，作者評(píng)花進(jìn)而對(duì)“愛”也作出評(píng)價(jià)：“噫！菊之愛，陶后鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！”深深地慨嘆：當(dāng)今之世真隱者少，有德者寡，而趨炎附勢(shì)鉆刺富貴之門的小人比比皆是；這莽莽紅塵，能有幾個(gè)志同道合的人，共同去根治這社會(huì)痼疾呢？這里先用花進(jìn)行比喻，讓花的特性喻人，雖平淡，但比喻帖切，然后借花喻人，將陶淵明的避世，世人皆追求榮華富貴的心態(tài)描寫的淋漓盡致。言下雖不免流露出一種孤掌難鳴的哀怨，但意味深長(zhǎng)，無情地鞭撻了那些寡廉鮮恥之徒。這里，周敦頤是高傲的，他那種不從眾只求純凈的心態(tài)，在碌碌塵世中是難能可貴的。他感嘆，是因?yàn)槭里L(fēng)日下，大多數(shù)人皆被世事玷染。
作者通過對(duì)蓮花的愛慕與禮贊，表明自己對(duì)美好理想的憧憬，對(duì)高尚情操的崇奉，對(duì)庸劣世態(tài)的憎惡。
7.初中文言文賞析
陋室銘
劉禹錫〔唐代〕
山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調(diào)素琴，閱金經(jīng)。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽(yáng)諸葛廬，西蜀子云亭�？鬃釉疲汉温�？
賞析
這篇不足百字的室銘，含而不露地表現(xiàn)了作者安貧樂道、潔身自好的高雅志趣和不與世事沉浮的獨(dú)立人格。它向人們揭示了這樣一個(gè)道理：盡管居室簡(jiǎn)陋、物質(zhì)匱乏，但只要居室主人品德高尚、生活充實(shí)，那就會(huì)滿屋生香，處處可見雅趣逸志，自有一種超越物質(zhì)的神奇精神力量。
有人認(rèn)為，劉禹錫寫此文時(shí)已是貶謫生活的后期，心情比較穩(wěn)定，追求安樂恬淡的生活，同時(shí)文中又有讀佛經(jīng)的內(nèi)容，所以銘文流露了一種避世消閑的消極成分。對(duì)此應(yīng)從兩方面分析：當(dāng)社會(huì)處于黑暗時(shí)期，文人官吏們有兩個(gè)出路，一是與腐朽勢(shì)力同流合污、自甘墮落。一是退一步，如孟子所說的“窮則獨(dú)善其身”，保持自己的浩然正氣和獨(dú)立人格。相比之下，后者更值得肯定，劉禹錫選擇的就是這一條路。同時(shí)，人的生活是復(fù)雜的，有張有弛，不能一味劍拔弩張，而有時(shí)也要休息娛樂。因此，不能簡(jiǎn)單地批評(píng)閑情逸致。另一方面，銘文中也反映了作者的宏偉抱負(fù)，他引用諸葛廬和子云亭是有其特殊含義的，諸葛亮是政治家，揚(yáng)雄是文學(xué)家，這也是作者一生的兩大理想，早年他在革新中急流勇進(jìn)、雄心勃勃；貶謫后他就涉足文壇，后終于以文學(xué)家名世。因此，文中還有積極進(jìn)取的精神在內(nèi)。
本文在寫作上的特點(diǎn)是巧妙地運(yùn)用比興手法，含蓄地表達(dá)主題，開頭四句既是比，又是興，言山水引出陋室，言仙、龍引出德馨，言名、靈暗喻陋室不陋。用南陽(yáng)諸葛廬、西蜀子云亭類比陋室，表達(dá)了作者政治、文學(xué)的兩大理想，后引孔子的話作結(jié)又暗含“君子居之”的深意。其次，大量運(yùn)用了排比、對(duì)偶的修辭手法，排比句能造成一種磅礴的文勢(shì)，如開頭幾句排比，使全篇文氣暢通，確立了一種駢體文的格局。對(duì)偶句易形成內(nèi)容的起伏跌宕，如中間的六句對(duì)偶，既有描寫又有敘述，言簡(jiǎn)意豐，節(jié)奏感強(qiáng)。文章還運(yùn)用了代稱、引言等修辭手法。
總之，這是一篇思想性和藝術(shù)性都很高的佳作，所以能傳誦不衰，膾炙人口。
8.初中文言文賞析
與朱元思書
吳均〔南北朝〕
風(fēng)煙俱凈，天山共色。從流飄蕩，任意東西。自富陽(yáng)至桐廬一百許里，奇山異水，天下獨(dú)絕。
水皆縹碧，千丈見底。游魚細(xì)石，直視無礙。急湍甚箭，猛浪若奔。
夾岸高山，皆生寒樹，負(fù)勢(shì)競(jìng)上，互相軒邈，爭(zhēng)高直指，千百成峰。泉水激石，泠泠作響；好鳥相鳴，嚶嚶成韻。蟬則千轉(zhuǎn)不窮，猿則百叫無絕。鳶飛戾天者，望峰息心；經(jīng)綸世務(wù)者，窺谷忘反。橫柯上蔽，在晝猶昏；疏條交映，有時(shí)見日。
賞析
本文是用駢體寫成的一篇山水小品。一共140多個(gè)字。駢文常用四字六字組織，故亦稱“四六文”。但文章又有異于當(dāng)時(shí)一般的駢文，它在一定程度上打破了駢文形式上的束縛，體現(xiàn)了可貴的突破與創(chuàng)新。
首段是總寫全景，寫出富春江山水之美。第一句“風(fēng)煙俱凈，天山共色”繪的是遠(yuǎn)景，極目遠(yuǎn)眺，風(fēng)停霧散，高爽晴空一塵不染，天山一碧，景象清新而壯闊。這既繪寫景色，又暗點(diǎn)愜意暢游的季節(jié)。秋天特有迷人景象深深吸引作者，于是泛舟江上，興致分外盎然。第二句，由遠(yuǎn)及近，由景及人，寫的是泛舟情景和暢游心情�！皬牧黠h蕩”，既寫小舟沿江逆水而上的情態(tài)，又抒寫心中隨順追趣之情。一中路美景收不盡，只好“任意東西”以飽眼福。第三句進(jìn)而寫出作者游蹤，統(tǒng)觀“自富陽(yáng)至桐廬”百來里的山光水色之后，作者由衷贊嘆：沿江奇山異水，天下無與倫比。
第二段先承上寫“異水”。前兩句寫富春江靜態(tài)美。江水色澤，青白一片，水流清澈，深可見底�！坝昔~細(xì)石，直視無礙”可以看見魚兒在往來嬉戲，甚至連細(xì)小的石子也歷歷在目，足見江水的明靜和、清澈。第三句又轉(zhuǎn)寫富春江的動(dòng)態(tài)。作者運(yùn)用兩個(gè)比喻，形容江流比射出的箭還快，激浪像駿馬飛奔，真是動(dòng)人心魂，氣勢(shì)不凡。這段只用了三句二十四字，或是正面描繪，或側(cè)面烘托，或設(shè)喻作譬，就把變幻多姿的景象展現(xiàn)出來。
第三段進(jìn)而寫山之景。作者用概括而形景的語(yǔ)言寫出那江流險(xiǎn)峻的山勢(shì)和山中種種奇異的景物，視野從低到高，從點(diǎn)到面�！柏�(fù)勢(shì)競(jìng)上”，視線由低往高移動(dòng)：“互相軒邈”，視線向遠(yuǎn)處發(fā)展，視線擴(kuò)展到座座高山：“爭(zhēng)高直指。千百成峰”，再?gòu)木植繑U(kuò)展到整體�！案�(jìng)上”、“互相”、“爭(zhēng)高”，無生命的山，無不奮發(fā)向上，這不僅描繪出層巒迭峰種種奇特的雄姿，還寫出觀賞者蕩滌心胸的奇趣，寫了奇特山勢(shì)，作者的目光又從整體轉(zhuǎn)到細(xì)部，再次突出山之“奇”，從描寫對(duì)象看，寫了泉水、百鳥、鳴蟬、山猿和樹木，但不是突出形象而是從音響和日照角度來寫，寫出聽覺和視覺中新奇的美感，泉水泠泠，清越悅耳，好鳥嚶嚶，和諧動(dòng)聽；山蟬兒高唱，山猿長(zhǎng)啼，也無不令人振奮。山林百間交匯，組成一曲優(yōu)美交響樂。這一段后珍兩句寫樹木，跟段首“皆生寒樹”照應(yīng)，群峰叢樹枝繁葉茂、郁郁蔥蔥，給人以欣欣向榮，蓬勃向上感覺，寫樹木繁茂，、虛實(shí)結(jié)合，正寫“橫柯”、“疏條”，側(cè)寫“在晝猶昏”，“有時(shí)見日”，運(yùn)筆手法靈活多變。
這一段描寫山中景物，插入一組議論性偶句“鳶飛戾天者，望峰息心；經(jīng)綸世務(wù)者，窺谷忘反�！边@是作者觀賞美景中油然而生和聯(lián)想，借景言志，既反映了作者對(duì)爭(zhēng)名逐利官 場(chǎng)的鄙視，又襯出大自然美景誘人的力量。這里“望峰息心”和“窺谷忘反”中的“谷”既是實(shí)指，又是泛指。就實(shí)指而言，意謂這名利極力攀上峰巔，熱衷政務(wù)而想飛黃騰達(dá)者，應(yīng)窺見面前危險(xiǎn)深谷而返，就泛指而言，意謂大自然的偉大會(huì)使人流連忘返，平息功名利祿之心。總之，既寫奇景，又抒感概。
作者抓住此山此水特征，把動(dòng)與靜、聲與色、光與影巧妙結(jié)合，為讀者描繪出一幅充滿生命力的山水圖，讓讀者充分享受到了富春江兩岸的“山川之美”。
9.初中文言文賞析
馬說
韓愈〔唐代〕
世有伯樂，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。故雖有名馬，祗辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間，不以千里稱也。(祗同：衹)
馬之千里者，一食或盡粟一石。食馬者不知其能千里而食也。是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不外見，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也？
策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執(zhí)策而臨之，曰：“天下無馬！”嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也！
鑒賞
《馬說》是一篇說理文，似寓言而實(shí)非寓言，用比喻說理卻并未把所持的論點(diǎn)正面說穿，沒有把個(gè)人意見強(qiáng)加給讀者。通過形象思維來描述千里馬的遭遇，提出事實(shí)，省卻了講大道理的筆墨，作者利用了古漢語(yǔ)中虛詞（語(yǔ)助詞、感嘆詞和連接詞），體現(xiàn)出一唱三嘆的滋味和意境。伯樂的典故幾次被韓愈引用（見韓愈所作的《為人求薦書》及《送溫處士赴河陽(yáng)序》），可見韓愈命運(yùn)的坎坷。
“世有伯樂，然后有千里馬”是從正面提出問題，“千里馬常有，而伯樂不常有”，從反面展開議論。說明千里馬和伯樂的信賴關(guān)系是如此的密切。在韓愈看來，世上缺乏的不是人才，而是發(fā)現(xiàn)人才的人。所以說課文中流露的是作者懷才不遇之情和對(duì)統(tǒng)治者埋沒、摧殘人才的憤懣和控訴。
“世有伯樂，然后有千里馬�！币婚_篇就奇峰突起，發(fā)人之所未發(fā)，點(diǎn)明全文主旨。這句話還包含著一個(gè)反題，即“無伯樂，則無千里馬”，說明千里馬的命運(yùn)與伯樂的依賴關(guān)系。換句話說，就是除伯樂而外沒有人能識(shí)別千里馬。
“祇辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間�！本唧w地描繪了千里馬沒有遇見伯樂的可悲的遭遇。字里行間充滿了作者的痛惜之情。
“食不飽，力不足，才美不外見�！薄笆绸R者不知其能千里而食也。”這兩句揭示了千里馬的才能為何被埋沒的根本原因。“不知”，這正是問題的要害。一天能跑千里的馬，一頓有時(shí)會(huì)吃光一石小米。是說才能、本領(lǐng)特殊，食量也特殊。喂馬的人不懂得它能一天跑上千里而一般地喂它，怎么能要求它日行千里呢？
“且欲與常馬等不可得，安求其能千里也？”通常數(shù)量的喂養(yǎng)，常馬吃飽了而千里馬遠(yuǎn)沒有吃飽;沒吃飽的當(dāng)然比不上吃飽的，本領(lǐng)自然發(fā)揮不出來。這正是說明，千里馬喂養(yǎng)不得法，便無法顯示它的本領(lǐng)。這一句描述了千里馬因肚饑而無法發(fā)揮才能的痛苦。
文章寫到這里，作者還覺得不夠，又接著用“鳴之而不能通其意”，從“人”的方面再做深入一層的刻畫。使文章生動(dòng)深刻，也表現(xiàn)出作者的憤激。作者并沒有立即譴責(zé)這種不識(shí)馬的“人”，反而讓他面對(duì)著千里馬不懂裝懂，還說“天下無馬”。意思是說，這樣的“人”在主觀動(dòng)機(jī)方面還是不錯(cuò)的，他并非不想選拔人才，并非沒有求賢用賢之心，無奈賢人賢才太“少”了。明明是“人”的主觀上出了問題，卻把這種局面的形成推給客觀條件的不如意、不理想。眼前就是一匹千里馬，食馬者卻對(duì)著千里馬發(fā)出了“天下無馬”的慨嘆，認(rèn)為這不過是一匹連常馬也不如的馬。這是作者的諷刺。文章寫至此處，作者立即點(diǎn)明主題，用嗚呼！其真無馬邪（yé）？其真不知馬也！結(jié)束，把“無馬”和“不知馬”這一矛盾形成一個(gè)高 潮。這是韓愈凝聚濃縮手法的結(jié)果。
10.初中文言文賞析
魚我所欲也
孟子及其弟子〔先秦〕
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(與通歟；鄉(xiāng)通向；辟通避)
簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲 望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚我所欲也》一文用面對(duì)魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹�，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。
《魚我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。
