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孔子關(guān)于道德的名言
敏于事而慎于言
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》:“子曰:‘君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言!庇帧墩撜Z(yǔ)·里仁》:“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷,說(shuō)話(huà)卻謹(jǐn)慎。朱熹注:“敏于事者,勉其所不足。慎于言者,不敢盡其所有余也!(《論語(yǔ)集注》)又釋?zhuān)骸笆码y行,故要敏;言易出,故要謹(jǐn)!(《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷第二十二)另外在《荀子·子道》、《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑·雜言》等篇都有孔子語(yǔ)子路“慎言不嘩”的記載。
學(xué)而時(shí)習(xí)之
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》:“子曰:‘學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)(悅)乎?’”王肅注:“誦習(xí)以時(shí),學(xué)無(wú)廢業(yè),所以為悅!蓖踽尅皩W(xué)”與“習(xí)”為一義,似專(zhuān)指誦讀。但孔子教人學(xué)“六藝”,包括禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù),“誦習(xí)”僅是“一端”(見(jiàn)劉寶楠《論語(yǔ)正義》);寿┦琛皶r(shí)習(xí)”說(shuō):“凡學(xué)有三時(shí)!币恢改隁q,二指季節(jié),三指晨夕。近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新,習(xí)是溫故”(《十三經(jīng)概論》)。
學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》:“子曰:‘學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆!薄柏琛保糟。鄭玄注:罔,猶罔罔無(wú)知貌。“殆”有兩義:一為危殆,疑不能定。一為疲殆,精神疲怠無(wú)所得。當(dāng)從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。近人楊樹(shù)達(dá)注:“溫故而不能知新者,學(xué)而不思也,不溫故而欲知新者,思而不學(xué)也!(《論語(yǔ)疏證》)孔子首倡學(xué)思并重,對(duì)孔門(mén)弟-子有很深影響。如子夏言博學(xué)近思,《中庸》言博學(xué)慎思,都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢。
人而無(wú)信不知其可也
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》“子曰:‘人而無(wú)信,不知其可也!编嵭ⅲ骸安恢烧撸圆豢尚幸病。孔安國(guó)注:“言人而不信,其余終無(wú)可”。朱熹說(shuō):“人面無(wú)真實(shí)誠(chéng)心,則所言皆妄!(《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二四)近人蔣伯潛區(qū)分信有二義:“說(shuō)話(huà)必須真實(shí);說(shuō)了話(huà)必須能踐言。”(《語(yǔ)譯廣解》)孔子及后儒極重信,“言忠信,行篤敬”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)是孔門(mén)的處世原則。
訥于言而敏于行
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》:“子曰:‘君子欲訥于言而敏于行’”。包咸注:“訥,遲鈍也。言欲遲而行欲疾!敝祆湟x良佐注曰:“放言易,故欲訥;力行難,故欲敏。”《論語(yǔ)》中尚有許多同義之句:“慎言其余,則寡悔”(《為政》)、“古者言之不出,恥躬之不逮也”(《里仁》)、“君子恥其言而過(guò)其行”(《憲問(wèn)》)等,均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見(jiàn)“敏于事而慎于言”。
德不孤,必有鄰
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》:“子曰:‘德不孤,必有鄰。
聽(tīng)其言而觀其行
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》:“宰予晝夜。子曰:‘朽木不可雕也,糞土之墻不可圬也。于予與何誅?’子曰:‘始吾予人也,聽(tīng)其言而信其行!薄墩f(shuō)苑·尊賢》記孔子言曰:“夫取人之術(shù)也,觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行。”《大戴禮記·五帝德》:“子曰:‘吾欲以語(yǔ)言取人,于予邪改之!币布创苏铝x。
敏而好學(xué),不恥下問(wèn)
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》:“子貢問(wèn)曰:‘孔文子何以謂之文也?’子曰:‘敏而好學(xué),不恥下問(wèn),是以謂之文也!笨孜淖,衛(wèi)大夫!拔摹笔撬闹u。朱熹注:“凡人性敏多學(xué)不好學(xué),位高者多恥下問(wèn)。故謚法有以‘勤學(xué)好問(wèn)’為文者,蓋亦人所難也!(《論語(yǔ)集注》)又說(shuō):“古人謚法甚寬”,“孔文子固是不好,只此節(jié)此一惠,則敏學(xué)下問(wèn),亦是它好處”足見(jiàn)孔子“寬腸大度,所以責(zé)人也寬”(《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二九)。
文質(zhì)彬彬,然后君子
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》:“子曰:‘質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子’!卑醋至x,文,文采;質(zhì),質(zhì)樸;彬彬,雜半之貌。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》:“言學(xué)者當(dāng)損有余,補(bǔ)不足,至于成德,則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語(yǔ)正義》:“禮,有質(zhì)有文。質(zhì)者,本也。禮無(wú)本不立,無(wú)文不行,能立能行,斯謂之中。”孔子此言“文”,指合乎禮的外在表現(xiàn);“質(zhì)”,指內(nèi)在的仁德,只有具備“仁”的內(nèi)在品格,同時(shí)又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來(lái),方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系,亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格;另一則反映了其一以貫之的中庸思想:即不主張偏勝于文,亦不主張偏勝于質(zhì);當(dāng)不偏不倚,執(zhí)兩用中,而做到過(guò)點(diǎn)且屬不易!白釉唬骸菹闹|(zhì),殷周之文,至矣。虞夏之文,不勝其質(zhì);殷周之質(zhì),不勝其文;文質(zhì)得中,豈易言哉?”(《禮記·表記》)
敬鬼神而遠(yuǎn)之
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》:“樊遲問(wèn)知,子曰:‘務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣’”。朱熹注:“專(zhuān)用力于人道之所宜,而不惑于鬼神之不可知,知者之事也!(《論語(yǔ)集注》)清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為:“謂以禮敬事鬼神也”(《論語(yǔ)正義》)!抖Y記·表記》:“子曰:‘夏道尊命,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉;殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮;周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉!苯Y(jié)合上述孔子告樊遲語(yǔ),可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀,并教樊遲從周道?鬃釉诔姓J(rèn)有鬼神的前提下,又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近,這與其在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事,后鬼神(《論語(yǔ)·先進(jìn)》:“季路問(wèn)事鬼神,子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’”)的態(tài)度相一致。
已欲立而立人,已欲達(dá)而達(dá)人
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》,孔子答子貢問(wèn)仁曰:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人,能近取譬,可謂仁之方也已!敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》:“以己及人,仁者之心也,于此觀之,可以見(jiàn)天理之周流而無(wú)閑矣!鼻迦钤堆薪(jīng)室集》:“為之不厭,己立己達(dá)也;誨人不倦,立人達(dá)人也。立者,如‘三十而立’之立;達(dá)者,如‘在邦必達(dá),在家必達(dá)’之達(dá)!贝司洫q言自己想要站得住也要使他人站得住,自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“吮之道,亦即關(guān)于“仁”的實(shí)踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之,系“吮之高標(biāo)準(zhǔn),即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加,即從消極意義上實(shí)踐“仁”(見(jiàn)《論語(yǔ)·顏淵》:己所不欲,勿施于人),推己及人,察己知人,亦即承認(rèn)他人之價(jià)值,關(guān)心他人之生存與發(fā)展,從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。
述而不作,信而好古
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》:“子曰:‘述而不作,信而好古,竊比于我老彭’。”《漢書(shū)·儒林傳》:孔子“究觀古今之篇籍”敘《書(shū)》、稱(chēng)《樂(lè)》、論《詩(shī)》、因魯《春秋》、好《易》,“皆因近圣之事,以立先王之教。故曰‘述而不作,信而好古’”。朱熹《論語(yǔ)集注》:“孔子刪《詩(shī)》、《書(shū)》、定禮、樂(lè)、贊《周易》、修《春秋》,皆傳先王之舊,而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作,對(duì)古代文化既服膺又喜好!安蛔鳌迸c“好古”,系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括,同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”,朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述,而功則倍于作矣”(同上)。然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作。
其身正,不令而行
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》:“子曰:其身正,不令而行,雖令不從。”儒家一貫認(rèn)為:為上者,“躬率以正而遇民信也!薄捌渖喜徽,遇民不信也。”(《漢書(shū)·公孫弘傳》)“是故人主之立法,先自為檢式儀表,故令行于天下!(《淮南子·主術(shù)》)
見(jiàn)小利則大事不成
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》:“子夏為莒父宰,問(wèn)政。子曰:無(wú)欲速,無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá);見(jiàn)小利則大事不成!敝祆洹都ⅰ罚骸耙(jiàn)小者之為利,則所就者小,而所失者大矣!庇忠套友栽豢鬃由钪-子“子夏之病常在近斜,故“以切己之事告之”(同上)!墩撜Z(yǔ)正義》引荀子曰:“利謂便國(guó)益民也。為政者見(jiàn)有大利,必宜興行,但不可見(jiàn)小耳”!洞蟠鞫Y記·四代》:“好見(jiàn)小利,妨于政。”
不在其位,不謀其政
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·泰伯》:“子曰:‘不在其位,不謀其政’!薄稇梿(wèn)》亦有此語(yǔ)。其旨“欲各專(zhuān)一于其職”(劉寶楠《論語(yǔ)正義》)。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰:“君子思不出其位!(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)后孟子又言“位卑而言高,罪也”;《中庸》也有“君子素其位而行,不愿乎其外”,“在上位不陵下;在下位不援上”,均與此文相近。
人無(wú)遠(yuǎn)慮,必有近憂(yōu)
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“子曰:人無(wú)遠(yuǎn)慮,必有近憂(yōu)。”《論語(yǔ)正義》引解:“慮之不遠(yuǎn),其憂(yōu)即至,故曰近憂(yōu)!薄盾髯印ご舐浴吩疲骸跋仁聭]事,先患慮患。先事慮事謂之接,接則事猶成。先患慮患謂之豫,豫則禍不生。事至而后慮者謂之困,困則禍不可御!倍艘诉h(yuǎn)慮歷為儒家所重。
躬自厚,而薄責(zé)于人
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“子曰:躬自厚,而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣!贝思词叭省庇谌恕N鳚h董仲舒作了發(fā)揮:“以仁治人,義治我,躬自厚而薄責(zé)于外,此之謂也。”(《春秋繁露·仁義法》)《呂氏春秋·舉難》又曰:“故君子責(zé)人則以仁,自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足,易足則得人,自責(zé)以義則難為非,難為非則行飾。”朱熹注曰:“責(zé)己得厚,故身益修;責(zé)人薄,故人易從,所以人不得而怨之。”(《論語(yǔ)集注》)
君子求諸己,小人求諸人
孔子名言!墩撜Z(yǔ)》凡四見(jiàn),旨同而文小異。《學(xué)而》載:“子曰:‘不患人這不己知,患不知人也!币鉃椴槐?fù)?dān)心別人不知我,該擔(dān)心的是我不知人。《里仁》作:“不患莫己知,求為可知也!鄙暇湟馔,下句意為:該擔(dān)心我有什么可為人知道的!稇梿(wèn)》作:“不患人之不己知,患其不能也!薄缎l(wèi)靈公》又作:“君子病無(wú)能焉,不病人之不已知也!敝祆渥ⅲ嚎鬃印坝诖艘皇,蓋屢言之,其丁寧之意亦可見(jiàn)矣!(《論語(yǔ)集注》)王夫之注:“能奪我名而不能奪我志,能困我于境遇而不能困我于天人無(wú)愧之中,不患也!(《四書(shū)訓(xùn)義》)
不以言舉人,不以人廢言
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“子曰:不以言舉人,不以人廢言!卑套ⅲ骸坝醒哉,不必有德,故不可以言舉人也!蓖趺C注:“不可以無(wú)德而廢善言。”意謂不因某人之言中聽(tīng)而舉薦他,也不因某人有缺失而鄙棄其言?鬃舆@種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽(tīng)言之法為后世所重。
己所不欲,勿施于人
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》:“仲弓問(wèn)仁,子曰:出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦無(wú)怨,在家無(wú)怨!笨鬃哟思囱匀!缎l(wèi)靈公》:“子貢問(wèn)曰:有一言而可以終身行之者乎?子曰:其恕乎。己所不欲,勿施于人。”此又言?鬃映R浴八贬尅叭省薄V祆洹都ⅰ罚骸八,推己以及人也!币布醋迂曀f(shuō):“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無(wú)加諸人!(《公冶長(zhǎng)》)以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲,勿施于人”以實(shí)施“仁政”。
小不忍則亂大謀
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“子曰:巧言亂德,小不忍則亂大謀!敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》:“小不忍,如婦人之仁、匹夫之勇皆是!庇终f(shuō):“婦人之仁,不能忍于愛(ài);匹夫之勇,不能忍于忿,皆能亂大謀!(《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷四五)近人楊樹(shù)達(dá)又分不忍有三義:“不忍忿”;“慈仁不忍,不能以義割恩”;“吝財(cái)不忍棄”(《論語(yǔ)疏證》)。
人能弘道,非道弘人
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“子曰:‘人能弘道,非道弘人!币鉃槿四馨训览螅荒苡玫纴(lái)廓大人。王肅注:“才大者道隨大,才小者道隨小,故不能弘人。”朱熹注:“人外無(wú)道,道外無(wú)人。然人心有覺(jué),而道體無(wú)為;故人能大其道,道不能大其人也!(《論語(yǔ)集注》)董仲舒天人對(duì)策中也引此句,言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。
當(dāng)仁不讓于師
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“子曰:‘當(dāng)仁不讓于師!薄爱(dāng)仁”有兩解:一為面臨仁德;一為擔(dān)當(dāng)實(shí)現(xiàn)仁道之重任。朱熹注:“當(dāng)仁,以仁為己任也。雖師亦無(wú)所遜,言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者,人所自有而自為之,非有爭(zhēng)也,何遜之有?”(《論語(yǔ)集注》)“師”字一般訓(xùn)解為“師長(zhǎng)”。近人錢(qián)穆訓(xùn)為“眾人”。
知之為知之,不知為不知
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》:“子曰:‘由!誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。’”“是知也”之“知”,同智。朱熹注:“子路好勇,蓋有強(qiáng)其所不知以為知者,故夫之告之!(《論語(yǔ)集注》)《荀子·子道》所記可為佐證:子路盛服見(jiàn)孔子,孔子曰:“今女衣服既盛,顏色充盈,天下且孰肯諫女矣!庇终f(shuō):“故君子知之曰知之,不知曰不知,言之要也;能之曰能之,不能曰不能,行之至也。”又《儒效》篇云:“知之曰知之,不知曰不知,內(nèi)不自以誣,外不自以欺,以是尊賢畏法而不敢怠傲,是雅儒也!
匹夫不可奪志也
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》:“子曰:‘三軍要奪帥也,匹夫不可奪志也!笨装矅(guó)注:“三軍雖眾,人心不一,則其將帥可奪而取之;匹夫雖微,茍守其志,不可得而奪也。”朱熹引侯氏曰:“三軍之勇在人,匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪,則亦不足謂志矣!(《論語(yǔ)集注》)《禮心·緇衣》篇亦曰:“子曰:‘言有物而行有格也,是以生則不可奪志,死則不可奪名’!
道聽(tīng)而途說(shuō),德之棄也
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》:“子曰:‘道聽(tīng)而途說(shuō),德之棄也。’”皇侃疏:“記問(wèn)之學(xué),不足以為人師。師人必當(dāng)溫故而知新,研精久習(xí),然后乃可為人傳說(shuō)耳。若聽(tīng)之道路,道路乃即為人傳說(shuō),必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也!苯隋X(qián)穆說(shuō):“道聽(tīng),聽(tīng)之易,途說(shuō),說(shuō)之易。入子耳,即出于口,縱聞善言,亦不為己有,其德終無(wú)可成!(《論語(yǔ)新解》)《荀子·大略》:“君子疑則不言,未問(wèn)則不言,道遠(yuǎn)日益矣。”與孔子反對(duì)道聽(tīng)途說(shuō)之義相近。
道不同,不相為謀
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“子曰:‘道不同,不相為謀’”!妒酚洝げ膫鳌芬搜栽唬骸暗啦煌幌酁橹\,亦各從其志也!薄独锨f申韓傳》曰:“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué),儒學(xué)亦絀老子,道不同不相為謀,豈謂是耶?”近人錢(qián)穆之釋有兩說(shuō),一為“君子亦有意見(jiàn)行跡之不同,然同于道則可相與謀。惟小人賊道者,有善惡邪正之分,斯難于相謀矣!币粸椤暗乐感g(shù)業(yè),如射與御,各精其重,不相為謀也