《寓言》
【題解】
“寓言”本是篇首二字，但也是本文討論的主要內(nèi)容之一。所謂寓言，就是寄寓的言論�！肚f子》闡述道理和主張，常假托于故事人物，寓言的方法正是《莊子》語(yǔ)言表達(dá)上的一大特色。
全文大體分成六個(gè)部分，第一部分至“天均者天倪也”，討論了“寓言”、“重言”和“卮言”，指出宇宙萬(wàn)物從根本上說(shuō)是齊一的、等同的，辨析事物的各種言論說(shuō)到底是不符合客觀事理的，要么不如忘言，要么隨順而言不留成見(jiàn)，日日變化更新。第一部分是全文的主體。第二部分至“吾且不得及彼乎”，借莊子之口評(píng)說(shuō)孔子不再勵(lì)志用心，指出再好的言論也不能使人心悅誠(chéng)服。第三部分至“如觀雀蚊虻相過(guò)乎前也”，寫(xiě)曾參兩次作官心情不一樣，但都不能做到心無(wú)牽掛，所以還是不能擺脫外物的拘系。第四部分至“若之何其有鬼邪”，表述體悟大道的過(guò)程，指出這其間最為重要的是忘卻死生。第五部分至“強(qiáng)陽(yáng)者又何以有問(wèn)乎”，寫(xiě)影外微陰問(wèn)影子變化不定的故事，指出無(wú)所依待才能隨心而動(dòng)。余下為第六部分，寫(xiě)老子對(duì)陽(yáng)子居的批評(píng)以及陽(yáng)子居的悔改，借此說(shuō)明去除驕矜、容于眾人，方才能真正做到修身養(yǎng)性。
【原文】
寓言十九(1)，重言十七(2)，卮言日出(3)，和以天倪(4)。寓言十九，藉外論之(5)。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反；同于己為是之(6)，異于己為非之(7)。重言十七，所以已言也(8)，是為耆艾(9)。年先矣(10)，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者(11)，是非先也。人而無(wú)以先人(12)，無(wú)人道也(13)；人而無(wú)人道，是之謂陳人(14)。卮言日出，和以天倪，因以曼衍(15)，所以窮年(16)。
不言則齊(17)，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無(wú)言(18)。言無(wú)言，終身言，未嘗不言(19)；終身不言，未嘗不言。有自也而可(20)，有自也而不可；有自也而然(21)，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬(wàn)物皆種也(22)，以不同形相禪(23)，始卒若環(huán)(24)，莫得其倫(25)，是謂天均(26)。天均者天倪也。
【譯文】
寄寓的言論十句有九句讓人相信，引用前輩圣哲的言論十句有七句讓人相信，隨心表達(dá)、無(wú)有成見(jiàn)的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相吻合。寄寓之言十句有九句讓人相信，是因?yàn)榻柚诳陀^事物的實(shí)際來(lái)進(jìn)行論述。做父親的不給自己的兒子做媒。做父親的夸贊兒子，總不如別人來(lái)稱贊顯得真實(shí)可信；這不是做父親的過(guò)錯(cuò)，是人們易于猜疑的過(guò)錯(cuò)。跟自己的看法相同就應(yīng)和，跟自己的看法不同就反對(duì)；跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前輩圣哲的言論十句有七句讓人相信，是因?yàn)閭鞲媪饲拜叺恼撌�，這些人都是年事已高的長(zhǎng)者。年齡比別人大，卻不能具備治世的本領(lǐng)和通曉事理的端緒而符合長(zhǎng)者的厚德，這樣的人就不能算是前輩長(zhǎng)者。一個(gè)人如果沒(méi)有什么先于他人的長(zhǎng)處，也就缺乏做人之道；一個(gè)人如果缺乏做人之道，這就稱作陳腐無(wú)用的人。隨心表達(dá)、無(wú)有成見(jiàn)的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相互吻合，因循無(wú)盡的變化與發(fā)展，因此能持久延年。
不用說(shuō)話事物的常理自然齊一，原本齊一的自然之理跟分辨事物的言論相比就不可能等同齊一了，既然言論跟客觀齊一的自然之理不能諧和一致，所以雖然有話可說(shuō)卻不如不說(shuō)。說(shuō)出跟自然常理不能諧和一致的話就如同沒(méi)有說(shuō)話，終身在說(shuō)話，也像是不曾說(shuō)過(guò)話；而終身不說(shuō)話，也未嘗不是在說(shuō)話�？偸怯兴煞讲耪J(rèn)可，也總是有所原由而不予認(rèn)可；總是有所原由方才肯定，也總是有所原由而否定。怎么算是正確的？正確的就在于是正確的。怎樣算是不正確的？不正確的就在于是不正確的。怎樣才可以肯定？肯定就在于它可以肯定。怎樣才應(yīng)當(dāng)否定？否定就在于它應(yīng)當(dāng)否定。萬(wàn)物原本就有它正確的方面，萬(wàn)物原本就有它可以肯定的方面，沒(méi)有什么物類不存在正確的方面，沒(méi)有什么物類不存在應(yīng)當(dāng)肯定的方面。如果不是隨心表達(dá)、無(wú)有成見(jiàn)的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相互吻合，什么言論能夠維持長(zhǎng)久？萬(wàn)物都有一個(gè)共同的起源，卻用不同的形態(tài)相互替代，開(kāi)始和終了就像在循環(huán)往返，沒(méi)有誰(shuí)能夠掌握其間的規(guī)律，這就稱作自然的均衡。自然的均衡也就是常說(shuō)的自然的分際。
【原文】
莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化(1)，始時(shí)所是(2)，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也(3)�！被葑釉唬骸翱鬃忧谥痉�(4)�！鼻f子曰：“孔子謝之矣(5)，而其未之嘗言(6)。孔子云：‘夫受才乎大本(7)，復(fù)靈以生(8)。’鳴而當(dāng)律(9)，言而當(dāng)法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣(10)。使人乃以心服，而不敢蘁立(11)，定天下之定(12)。已乎已乎！吾且不得及彼乎(13)！”
譯文】
莊子對(duì)惠子說(shuō)：“孔子活了六十歲而六十年來(lái)隨年變化與日俱新，當(dāng)初所肯定的，最終又作了否定，不知道現(xiàn)今所認(rèn)為是對(duì)的不就是五十九歲時(shí)所認(rèn)為是不對(duì)的�！被葑诱f(shuō)：“孔子勤于勵(lì)志用心學(xué)習(xí)。”莊子說(shuō)：“孔子勵(lì)志用心的精神已經(jīng)大為減退，你不必再妄自評(píng)說(shuō)�？鬃诱f(shuō)過(guò)：‘稟受才智于自然，回復(fù)靈性以全生’。如今發(fā)出的聲音合于樂(lè)律，說(shuō)出的話語(yǔ)合于法度。如果將利與義同時(shí)陳列于人們的面前，進(jìn)而分辨好惡與是非，這僅僅只能使人口服罷了。要使人們能夠內(nèi)心誠(chéng)服，而且不敢有絲毫違逆，還得確立天下的定規(guī)。算了算了，我還比不上他呢！”
【原文】
曾子再仕而心再化(1)，曰：“吾及親仕(2)，三釜而心樂(lè)(3)；后仕，三千鐘而不洎(4)，吾心悲�！钡茏訂�(wèn)于仲尼曰：“若參者，可謂無(wú)所縣其罪乎(5)？”曰：“既已縣矣。夫無(wú)所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘(6)，如觀雀蚊虻相過(guò)乎前也(7)�！�
【譯文】
曾參第二次出來(lái)做官內(nèi)心感情較前一次又有了變化，說(shuō)：“我當(dāng)年做官雙親在世，三釜微薄的俸祿也令人感到快樂(lè)；自那以后再次做官，三千鐘的豐厚俸祿也趕不上贍養(yǎng)雙親了，所以我心里很悲傷�！笨鬃拥牡茏訂�(wèn)孔子：“像曾參這樣至孝的人，可以說(shuō)是沒(méi)有牽掛俸祿的過(guò)錯(cuò)吧？”孔子說(shuō)：“曾參的心思已經(jīng)跟俸祿聯(lián)系起來(lái)了。如果內(nèi)心沒(méi)有牽掛，會(huì)出現(xiàn)悲傷的感情嗎？對(duì)待俸祿心無(wú)所系的人他們看待三釜乃至三千鐘，就像是看待雀兒和蚊虻從眼前飛過(guò)一樣。”
【原文】
顏成子游謂東郭子綦曰(1)：“自吾聞子之言，一年而野(2)，二年而從(3)，三年而通(4)，四年而物(5)，五年而來(lái)(6)，六年而鬼入(7)，七年而天成(8)，八年而不知死、不知生，九年而大妙(9)�！�
“生有為，死也(10)，勸公(11)。以其死也，有自也(12)；而生陽(yáng)也(13)，無(wú)自也。而果然乎(14)？惡乎其所適？惡乎其所不適(15)？天有歷數(shù)(16)，地有人據(jù)(17)，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無(wú)命也(18)？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應(yīng)也，若之何其無(wú)鬼邪？無(wú)以相應(yīng)也，若之何其有鬼邪？”
【譯文】
顏成子游對(duì)東郭子綦說(shuō)：“自從我聽(tīng)了你的談話，一年之后就返歸質(zhì)樸，兩年之后就順從世俗，三年豁然貫通，四年與物混同，五年神情自得，六年靈會(huì)神悟，七年融于自然，八年就忘卻生死，九年之后便達(dá)到了玄妙的境界�！�
東郭子綦說(shuō)：“生前馳逐外物恣意妄為，必然要走向死亡，勸誡人們事事求取平正。生命的終結(jié)，有它一定的原因；可是生命的產(chǎn)生卻是感于陽(yáng)氣，并沒(méi)有什么顯明的跡象。你果真能夠這樣認(rèn)識(shí)人的生與死嗎？那么生與死何處算是適宜？又何處不算適宜呢？天有日月星辰和節(jié)氣的變化，地有人們居住區(qū)域和寓所的劃分，我又去哪里追求什么呢？沒(méi)有人能夠真正懂得生命的歸向與終了，怎么能說(shuō)沒(méi)有命運(yùn)安排？沒(méi)有人能夠真正懂得生命的起始與形成，又怎么能說(shuō)存在命運(yùn)的安排？有時(shí)候可以跟外物形成相應(yīng)的感召，怎么能說(shuō)沒(méi)有鬼神主使呢？有時(shí)候又不能跟外物形成相應(yīng)的感召，又怎么能說(shuō)是存在鬼神的驅(qū)遣呢？”
【原文】
眾罔兩問(wèn)于景曰(1)：“若向也俯而今也仰(2)，向也括而今也被發(fā)(3)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也(4)，奚稍問(wèn)也(5)！予有而不知其所以(6)。予，蜩甲也(7)，蛇蛻也，似之而非也�；鹋c日，吾屯也(8)；陰與夜，吾代也(9)。彼吾所以有待邪(10)？而況乎以無(wú)有待者乎(11)！彼來(lái)則我與之來(lái)，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)(12)。強(qiáng)陽(yáng)者又何以有問(wèn)乎！”
【譯文】
影外的微陰向影子問(wèn)道：“你先前低著頭現(xiàn)在仰起頭，先前束著發(fā)髻現(xiàn)在披著頭發(fā)，先前坐著現(xiàn)在站起，先前行走現(xiàn)在停下來(lái)，這是什么原因呢？”影子回答：“我就是這樣地隨意運(yùn)動(dòng)，有什么可問(wèn)的呢？我如此行止自己也不知道為什么會(huì)是這樣。我，就如同寒蟬蛻下來(lái)的殼、蛇蛻下來(lái)的皮，跟那本體事物的相似卻又不是那事物本身。火與陽(yáng)光，使我聚合而顯明；陰與黑夜，使我得以隱息�？墒怯行蔚奈矬w真就是我賴以存在的憑借嗎？何況是沒(méi)有任何依待的事物呢！有形的物體到來(lái)我便隨之到來(lái)，有形的物體離去我也隨之離去，有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運(yùn)動(dòng)。變化不定的事物有什么可問(wèn)的呢？”
【原文】
陽(yáng)之居南之沛(1)，老聃西游于秦(2)，邀于郊(3)，至于梁而遇老子(4)。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也�！标�(yáng)子居不答。至舍(5)，進(jìn)盥漱巾櫛(6)，脫屨戶外(7)，膝行而前曰：“向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不閑(8)，是以不敢。今閑矣，請(qǐng)問(wèn)其過(guò)�！崩献釉唬骸岸☆№祉�(9)，而誰(shuí)與居？大白若辱(10)，盛德若不足�！标�(yáng)子居蹴然變?nèi)菰?11)：“敬聞命矣！”其往也(12)，舍者迎將(13)。其家公執(zhí)席(14)，妻執(zhí)巾櫛(15)，舍者避席，煬者避灶(16)。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣。
【譯文】
陽(yáng)子居往南到沛地去，正巧老聃到西邊的秦地閑游，陽(yáng)子居估計(jì)將在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方才見(jiàn)上面。老子在半路上仰天長(zhǎng)嘆說(shuō)：“當(dāng)初我把你看作是可以教誨的人，如今看來(lái)你是不可受教的。”陽(yáng)子居一句話也沒(méi)說(shuō)。到了旅店，陽(yáng)子居進(jìn)上各種盥洗用具，把鞋子脫在門(mén)外，雙腳跪著上前說(shuō)道：“剛才弟子正想請(qǐng)教先生，正趕上先生旅途中沒(méi)有空閑，所以不敢冒然啟齒。如今先生閑暇下來(lái)，懇請(qǐng)先生指出我的過(guò)錯(cuò)。”老聃說(shuō)：“你仰頭張目傲慢跋扈，你還能夠跟誰(shuí)相處？過(guò)于潔白的好像總會(huì)覺(jué)得有什么污垢，德行最為高尚的好像總會(huì)覺(jué)得有什么不足之處�！标�(yáng)子居聽(tīng)了臉色大變羞慚不安地說(shuō)：“弟子由衷地接受先生的教導(dǎo)�！标�(yáng)子居剛來(lái)旅店的時(shí)候，店里的客人都得迎來(lái)送往，那個(gè)旅舍的男主人親自為他安排坐席，女主人親手拿著毛巾梳子侍候他盥洗，旅客們見(jiàn)了他都得讓出座位，烤火的人見(jiàn)了也就遠(yuǎn)離火邊。等到他離開(kāi)旅店的時(shí)候，旅店的客人已經(jīng)跟他無(wú)拘無(wú)束爭(zhēng)席而坐了。
