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《君主論》讀后感篇一
“君王需兼有獅子的兇殘與狐貍的狡詐，為達到政治目的，可以不擇手段�！�
———題記
《君主論》這本書一開始是馬基雅維利為了向美第奇家族證明自己的效忠之意而出現(xiàn)的。他只想得到允許，重返公共生活。因為在此之前，一直效忠于共和國的他在其領導失敗后并沒有隨首腦們離開，而是留在佛羅倫薩等待美第奇家族歸國并祈求能為國家效力，可是美第奇家族并不愿意那樣，而是將他以莫須有的罪名逮捕入獄，雖然最終被營救卻也只得遠離公共生活。
而命運的雙手總是玩弄馬基雅維利，當馬基雅維利在有生之年的最后一年中，終于獲得美第奇家族批準返回佛羅倫薩的公共生活，但是那一年，德意志的神圣羅馬帝國皇帝查理大敗羅馬教皇，羅馬教廷支持的美第奇家族再次被佛羅倫薩的人民*和驅(qū)逐，佛羅倫薩共和國恢復。
這樣馬基雅維利再次被驅(qū)逐出公共生活。這一年，他悲慘去世。直到400年后，他的夢想才得以實現(xiàn)意大利才統(tǒng)一。
雖然這本書總是被評價為是一本毀譽參半的奇書，一直被奉為歐洲歷代君主的案頭之書，政治家的指南，統(tǒng)治階級鞏固其統(tǒng)治的治國原則，人類有史以來對政治斗爭技巧最獨到最精辟的解剖。
但是在我看來，這本書應該被放在當時的歷史條件下來細細琢磨而不是以現(xiàn)在的道德水平來衡量當時狀況下的事情，從而得出錯誤的結(jié)論而如普通大眾一般覺得這本書是如此邪惡。
在當時的歷史條件下，意大利僅僅是又一個又一個很小的國家構(gòu)成的，它并非一個統(tǒng)一的整體。它的經(jīng)濟并不是那么發(fā)達可以直接抵御外敵，它們必須聯(lián)合卻又互相抵觸著。
每個意大利的城市共和國都希望通過自己的力量來維持一種政治生命，但是由于貴族和人民之間的以及貴族各黨派之間長期沖突使得城市共和國無法建立一個強有力的政府，這種沖突帶來了*。
因此，在這種歷史背景條件下，我覺得《君主論》所宣揚的觀點是正確的，因為各種歷史的種種跡象也曾表明只有強有力的甚至是偏激的政治領導去統(tǒng)一混亂的局面后，逐步改善才可以達到一種和平。如果沒有如同《君主論》中那樣強有力的就不能完成統(tǒng)一從而使國家和平安穩(wěn)。
在本書中馬基雅維利提到：“一個君主，尤其是一個權(quán)利尚未鞏固的君主，應該懂得怎樣善于使用野獸和人類所特有的斗爭方法。”由此一小小一句話，也能看出他支持的強有力的是怎樣的。在這里馬基雅維利打破了傳統(tǒng)觀念認為君主以德為先，以德服人。
他的結(jié)論是對君主而言，他若想保有其王國，就“必須知道怎樣做不善良的事情，并且必須視情況的需要使用之一手或不使用這一手。”從動物身上，他應該同時效仿狐貍與獅子�！耙驗楠{子不能夠防止自己落入陷阱，而狐貍則不能夠抵御豺狼，”“所以他必須是一只狐貍以便識別陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭�！逼鋵嵲谖铱磥�，這樣的說法并不為過。
因為馬基雅維利將這種不善良的事情相區(qū)別開來，認為有“惡劣使用”和“妥善保管”。因為在一種混亂的政治場面，國王君主需要執(zhí)行一種國家的強制命令以便達到表面和平。因為連表面和平都不能夠達到，也就表明了這個國家已經(jīng)是岌岌可危，人民在這種環(huán)境下自然是水深火熱性命堪憂了。
只有經(jīng)過強制力，而后慢慢逐步攻破才可以達到真正的和平穩(wěn)定。馬基雅維利自己也說：“妥善使用的意識就是說為了安全的需要，可以偶爾使用殘忍，除非它們能為臣民謀利，其后絕不再使用。
惡劣使用的意思是指盡管開始使用的殘忍手段是寥寥可數(shù)的，可其后與時俱增，而不是日漸減少。”由此也可以看出《君主論》是主要適用于相對于歷史長河短暫的特殊混亂時期。
總而言之，《君主論》并非一本充滿邪惡言語的書籍，而是一部超越了歷史長河的書籍。即使現(xiàn)在看來，它也有它獨特的智慧蘊藏其中。
《君主論》讀后感篇二
正如馬基雅維利寫的那樣“凡是想要獲得君主恩寵的人們，向來都是把自己認為最寶貴的東西或者自以為君主最喜愛的東西作為獻禮”，馬基雅維利確實把自己最寶貴的東西————對偉大人物事跡的知識在《君主論》一書中都奉獻了出來。
這本書從很多方面探討了君主該如何保住自己的權(quán)利，如何治理國家，這么多方面中，我對馬基雅維利認為君主該成為一個怎樣的君主，應該具備哪些品質(zhì)很感興趣，所以我想著重談一下我對這些問題的看法。
君主應該成為一個慷慨的人還是吝嗇的人?
要我以前回答這個問題，那答案太簡單了，當然是慷慨的，僅就詞性而言答案就不言而喻。但是看了馬基雅維利的分析，我覺得他講得很有道理。一個慷慨的君主慷的其實都是他人之慨，他自己又不會種田賺錢，用的都是人民上繳的東西，他憑什么慷慨?而且慷慨如果拿捏不當?shù)脑捑妥兂闪松莩�，而到最后君主為了保持住自己慷慨的名聲勢必不得不橫征暴斂，什么事情都做得出來，這樣就會使人民怨恨這個君主，那么君主之位自然就坐不安穩(wěn)了。隋煬帝“若無水殿龍舟事，共禹論-功不較多”，因為他太慷慨了，人民實在受不了了，紛紛造反，慷慨的君主沒逃過慘死的命運。馬基雅維利說：“如果君主是英明的話，對于吝嗇之名就不應該有所介意”。如果說慷慨不能使我坐穩(wěn)江山的話，那么吝嗇之名又何妨?
君主應該成為一個殘酷的人還是仁慈的人?
一個想流芳百世的君主肯定希望自己留下一個仁慈的美名，可是在馬基雅維利心中，殘酷從某種角度來說才是真正的仁慈，“他比起那些由于過分仁慈，坐視發(fā)生混亂，兇殺，劫掠隨之而起的人說來，是仁慈得多了，因為后者總是使整個社會受到順還，而君主執(zhí)行刑罰不過損害個別人罷了”。對于馬基雅維利的這個觀點，我不敢茍同。我覺得他說對于有罪的人要嚴厲殘酷的打擊，這點本身沒有錯，姑息養(yǎng)*只會造成更大的損失�？墒侨绻鞅旧硎腔栌沟�，他認為有罪的人恰是無罪的，那么作為一個殘酷的君主肯定就會濫殺無辜，人民也會人心惶惶，在這樣的情況下，國家怎么可能會穩(wěn)定呢?所以說殘酷的君主未必如馬基雅維利認為的那樣能給人們帶去更大程度上的穩(wěn)定。
君主是受人愛戴好呢還是被人敬畏好呢?
如果說兩者只能擇其一的話，我和馬基雅維利的選擇是不一樣的，他認為被人敬畏好。為什么呢?我想他是這樣想的，如果有人威脅讓我去打我的老師，不去的話就會對我拳打腳踢，那我肯定會按他的威脅做，因為冒犯一個我愛戴的人比忤逆一個我敬畏的人簡單多了。那么依次類推，人民反抗一個他們愛戴的君主比反抗一個他們敬畏的君主要簡單多了，道理是對的，可是如果人民愛戴一個君主的話，人們?yōu)槭裁催�要反抗他呢?如果人民非常敬畏一個君主，敬畏到怕有他的統(tǒng)治自己的生命就不能保證的話，人民事很可能造反的。就像人們愛戴李世民，所以根本就沒想過要反他，君主之位自然就坐得穩(wěn)了;人們雖敬畏秦二世，可最終為了保全自己不得不反，秦始皇期望的千秋萬世就可憐的終結(jié)于二了。
有人把馬基雅維利在《君主論》中提到的一些觀點稱為馬基雅維利主義，之后馬基雅維利主義就成了為達目的不擇手段，強權(quán)至上主義的代名詞。我雖然對馬基雅維利提出的很多想法并不是很不贊同，但我還是認為做君主畢竟不是做一般的人，還是需要一些像馬基雅維利說的吝嗇，狠毒的品質(zhì)去管理國家和人民的。
以上就是是我對《君主論》這本書一些淺薄的想法。
《君主論》讀后感篇三
《君王論》是馬基雅維里的代表作之一，文中作者以其平實的語言、驚世駭俗的觀點，論述了為君之道。淺讀《君主論》一書，我以為其中的閃光點有二：一為政治理論部分，一為軍事理論部分。
在政治理論部分，馬基雅維里毫不掩飾他對道德的唾棄。他以人性惡的觀點為基礎，指導為君者為達到目的不必顧及道德。此觀點歷來所受非議頗多，也正是如此，馬基雅維里被稱作把政治學與倫理學分離的第一人。馬基雅維里在其多年的個人政治生活經(jīng)驗以及對古代歷史研究的基礎上，得出結(jié)論：為了政治目的，道德的善惡是沒有必要去過問的。但正如羅素所說的，"不過有時候，當他肯讓自己說出他所希求的目標時，這些目標卻是我們大家都能贊成的。附麗在他這個名字上面的習見的丑詆，大多乃是由于為善者的憤怒--這些人是最恨將壞事坦白認做壞事的。"
在這一點上，羅素對馬基雅維里的《君王論》顯然是抱著贊成的態(tài)度。羅素說的或許有理，的確有很多偽善者最恨將壞事坦白認做是壞事的，但維系人們基本生活的倫理道德絕不是如此簡單的就可以被一句話概括成道德就是偽善的。關于這一點，我以為，馬基雅維里以人性惡為基礎，進而揭示了政治的規(guī)律，的確應該說他發(fā)現(xiàn)了真理，這是他的貢獻。但是同時，他卻又向君主宣揚了這一真理。宣揚真理就是好的嗎?我們知道真與善是兩個不同學科的不同概念，真的東西絕不一定是善的，恰恰相反，很多真的事物卻是丑陋的。馬基雅維里向君主宣揚他所發(fā)現(xiàn)的真理并非是宣揚善良之道，而是在宣揚邪惡之術，盡管這是真理，但絕沒有人會認為宣揚邪惡之術是正確的，只是被它的真理表面所掩蓋了。馬基雅維里發(fā)現(xiàn)了政治學的真理，這是他的偉大;但他沒有努力向善的方面努力，卻反過來宣揚這樣的真理，我以為，不能不算是其人格的缺陷。
盡管如此，馬基雅維里的最后目的似乎是好的、是善的：無疑，這是典型的功利主義思想。為了終極目標的功利主義是不是可行我們暫且不論，就眼前目標而言的功利主義絕對是行不通的。馬基雅維里寫《君王論》不過是為君王牢固其統(tǒng)治而寫，再進一層亦不過是為佛羅倫薩、為意大利而寫，就算馬基雅維里的目標實現(xiàn)了，他考慮過他的這一套理論的負面效應嗎?如果這一套思想不僅為君主們所用，而且流毒于全人類，一切人眼中將只有"利欲"二字，這個世界將成為什么樣子啊!物質(zhì)文明之崩潰尚可"復興"，但是精神呢?
事實上《君王論》確有其負面效應。在馬基雅維里死后400年，意大利在法西斯統(tǒng)治下，曾經(jīng)隆重重印《君王論》獻給墨索里尼。這難道還不算是負面效應嗎?如果這也符合馬基雅維里的本意的話，那我無話可說了。馬基雅維里的政治理論部分雖受非議頗多，也的確值得去商榷，但他的軍事理論部分還是說得十分在理的。在軍事上，馬基雅維里強調(diào)君主要重視軍事，并且要以自己的軍隊為后盾。正如馬基雅維里自己所說的那樣："君主除了戰(zhàn)爭、軍事制度和訓練以外，不應該有其他的目標、其他的思想，也不應該把其他的事情作為自己的專業(yè)。"
